Desde que, a partir de los años 70, las nuevas organizaciones políticas indígenas han surgido en la Amamazonía peruana, los líderes indígenas fueron llevados, a través de su participación en foros y negociaciones nacionales e internacionales, a adoptar y utilizar un nuevo tipo de discurso político cuyos términos medulares, expresando sus reivindicaciones, subsumen e implican realidades y valores étnicos y locales cuya expresión verbal aparece en los discursos locales en lenguas indígenas y en castellano regional (2.). Se supone que la unión y la fuerza del movimiento político indígena se fortalecerán gracias a un análisis político compartido por los diferentes pueblos y sus actores y mediante la elaboración de formas de discurso políticos capaces de relacionar las reivindicaciones genéricas nacionales con las que son de índole más específica y local por ser las expresiones de aspiraciones y reivindicaciones nacidas en las configuraciones socio-culturales locales y formuladas en los discursos en lengua indígena y/o en castellano regional. En un Programa experimental de Formación de Maestros indígenas, co-ejecutado por el Ministerio de Educación y la confederación indígena amazónica del Perú (AIDESEP) y que prosigue los objetivos políticos fijados por los dirigentes indígenas, una de la tareas de la pedagogía adoptada consiste en la explicitación de estas nociones reivindicativas medulares, como son pueblo, territorio y autonomía (3.2.2). En la tercera parte (3.), se exponen los principales elementos del discurso crítico que los dirigentes políticos han desarrollado sobre la Historia y el « progreso » y que les ha llevado a fijar un nuevo objetivo político para la educación indígena (3.1); luego, se examinan las implicaciones pedagógicas que tiene la prosecución de este objetivo que consiste en la revaloración y el rescate cultural, es decir, en la revaloración y el rescate de los saberes y el saber-hacer indígenas (3.2). El Programa de Formación trabaja con este fin mediante la creación de un discurso pedagógico que convierte los conocimientos indígenas en contenidos escolares mediante su explicitación y su articulación con los conceptos cientficos de expresión occidental (3.2.1). Este procedimiento se opone al procedimiento de substitución que ha prevalecido hasta hoy en día en las escuelas primarias convencionales del Estado. Finalmente, se presenta la reconstrucción discursiva de las sociedades indígenas tradicionales como actividad que enmarca el Programa por realizarse a través de ella (según la hipótesis adoptada y puesta a prueba) la revaloración y el rescate de la cultura y de elementos culturales olvidados o censurados y reprimidos; al mismo tiempo, la reconstrucción discursiva de las sociedades indígenas tradicionales crea el punto de referencia apartir del que se interpreta la Historia y las relaciones políticas en el pasado y el presente y partir del que es posible concebir una utopía social propia a los pueblos indígenas actuales y de la que el proyecto educativo sería uno de los instrumentos (3.2.2).